Foucault versus Spinoza. Een onderzoek naar de paradoxale en fundamentele relatie tussen waarheid(spreken) en democratie

Ken Cooreman
Persbericht

De waarheid van de democratie

Dit onderzoek vertrekt vanuit de veronderstelling dat er een fundamentele contradictie heerst tussen waarheid en politiek aan de ene kant en tussen vrijheid en democratie aan de andere kant. Deze stelling zal onderzocht worden middels een onrechtstreekse bestudering van twee befaamde filosofen, Foucault en Spinoza, die beiden een eigen insteek hebben in verband met deze problematiek.

            In de eerste plaats onderzoeken we waarom de waarheid en de politiek niet moet worden bekeken vanuit een denkkader waarin de rationele waarheid optreedt om de irrationele politiek te ‘genezen’ van haar kwalen. Hier wordt ook verwezen naar het ‘ontstaan’ van de democratie, ten gevolge van het politieke leiderschap van Solon en van Clisthenes. Een ‘democratische’ politieke actor, de demos, speelt een cruciale rol in de ontwikkeling van de democratie, aangezien in een democratie de vrijheid heerst om te doen en te zeggen wat men maar wil. Hoewel de waarheid een fundamentele rol speelt binnen de democratie, treden er een aantal ambiguïteiten op in deze relatie. Met de ‘fundamentele circulariteit’ van Foucault wordt deze relatie vormgegeven. Hieruit blijkt dat het waarheidspreken (parrhesia) wel degelijk noodzakelijk is voor het behoud van de democratie. De gelijkheidsstructuur en het primaat van de vrijheid, daarentegen, treden op als obstakels voor het gunstige bestuur van de polis dat enkel middels een waarheidsdiscours kan geschieden. Het politieke waarheidsdiscours wordt bedreigd door de democratie omdat de waarheid in een democratie, beheerst door de norm van de vrijheid en de gelijkheid, geen plaats kan maken voor de waarheidsprekers. Hieruit volgt dat de specificiteit van het waarheidspreken niet meer mogelijk is onder het juk van het demagogische (d.i. populistische) discours en de tirannie van de meerderheid. Foucault toont echter aan met zijn ‘Griekse’ analyse van de democratie en de parrhesia dat het noodzakelijk is dat de waarheid wordt gesproken. Zij introduceert namelijk een ‘differentie’ die niet herleidbaar is tot het gelijke recht om te spreken. Daarentegen fungeert de parrhesia als een noodzakelijke mogelijkheidsvoorwaarde van de democratie en de ‘gezondheid’ van de polis.

            Het tweede hoofdstuk verdiept zich in de politieke filosofie van Spinoza. De politiek wordt volgens Spinoza gekenmerkt door een spanning tussen het individuele en het algemene verlangen om in een gemeenschap toe te treden. Deze spanning wordt, met behulp van een ‘habermasiaanse digressie’, geplaatst in de context van de publieke sfeer, waarin een onderscheid bestaat tussen een bepaalde rationaliteit (de belangen van de staat/maatschappij) en een bepaalde irrationaliteit (de onredelijke grillen van de massa, menigte of multitudo). Daarentegen moet de publieke sfeer, volgens ons, niet worden opgevat op basis van de dichotomie (rationeel-irrationeel). Er moet eerder een bepaalde afstand worden genomen ten aanzien van een dergelijke dichotomie, die daarentegen moet worden geïnterpreteerd in termen van ‘kracht’ en niet in termen van een transcendentaal en normatief raamwerk (dat de rationaliteit onderscheidt van de irrationaliteit). Desalniettemin vormen de massa’s of de multitudo een ernstige bedreiging voor de politieke orde. De anti-revolutionaire opvatting van Spinoza’s politiek rechtvaardigt een onderdrukkend optreden van de ‘hoogste autoriteiten’ die, in functie van het natuurlijk recht, pogen hun politieke macht te beschermen. Dit impliceert een ‘recht tot censuur’, toegekend aan de autoriteiten ten opzichte van de diverse subversieve waarheden die de orde van de politiek en de macht van de overheid trachten aan te vallen en te bekritiseren. Een dergelijk recht toont zich bijgevolg noodzakelijk omwille van de ambigue aard van de menigte of multitudo, die inconsistent, onzeker en onvoorspelbaar is. Toch heeft de menigte nood aan politieke actoren om zich tegen de geïnstitutionaliseerde macht te verzetten. De multitudo (evenals de demos) is eveneens gekenmerkt door een groot ‘aantal’ waardoor het onmogelijk is de multitudo als een effectieve politieke actor te beschouwen. Daarentegen zijn institutionele bemiddelingen noodzakelijk aangezien volgens Spinoza de multitudo nog niet het stadium van de ‘verlichting’ heeft weten te bereiken. De poging om een dergelijke verlichting wel als mogelijk te beschouwen, is weliswaar een respectabele poging. Echter impliceert een dergelijke poging volgens mij een ‘teleologisch element’ dat volgens Spinoza zonder meer onwenselijk is, aangezien het einde van de democratie dan wel van de politieke is ingeschreven in dit element. Matheron probeert aan te tonen dat het politieke project van Spinoza in feite louter een schaduw vormt van een meer omvattend ‘filosofisch’ project. Een dergelijk project treedt echter, volgens ons, op als een gevaar voor de politiek aangezien dit een discours mogelijk maakt waarin de emancipatie van de mens wordt aangekondigd (een aankondigen die ook door het traditionele marxisme wordt beaamd). Een dergelijk ‘project’ wordt door ons als gevaarlijk beschouwd aangezien het mogelijk einde van de democratie (en bijgevolg van de politiek) ingeschreven is in deze belofte.

            Tot slot wordt de cruciale vraag beantwoord omtrent de verdraagzaamheid van de democratie ten opzichte van de waarheid (of van een waarheidsdiscours). Toegegeven is het niet mogelijk een eenzijdig antwoord aan te bieden. Echter is de vrijheid om te spreken, en de waarheid te spreken, zowel subversief als noodzakelijk. Het is onzinnig om er enerzijds voor te kiezen alle waarheden tot het gehoor te willen laten brengen, echter toonde de radicale gelijkheidsstructuur van de democratie dat dit niet mogelijk is. Anderzijds is het even onzinnig a priori vast te stellen wat wel en wat niet mag of kan worden gezegd in een democratie.

Bibliografie

Abts, K. & Rummens, S. (2007). ‘Populism versus democracy’ in Political Studies, volume 55, issue 2, pp. 405-24.

 

Acosta, E. (2014). ‘Power, public opinion, right of rebellion and/or revolution in de Tractatus Theologico-Politicus. Deconstructing the radicality of Spinoza’s political thought’ in Landenne, Q. & Storme, T. (eds). (2014). L’actualité du Tractatus de Spinoza et la question théologico-politique. Brussel: Éditions de l’Université de Bruxelles., pp. 247-65.

 

Althusser, L. (1993). ‘I. Spinoza’ in Lignes, volume 1, n°18, pp. 75-97.

 

Bailly, A. (1935). Dictionnaire grec-français. Hachette.

 

Balibar, E. (2011/1985). Spinoza et la politique. Parijs: Presses Universitaires de France.

 

Battisti, G.S. (1977). ‘Democracy in Spinoza’s Unfinished Tractatus Politicus’ in Journal of the History of Ideas, volume 38, n°4, pp. 623-34.

 

Benoit, B. (2006). ‘La réalité selon Nietzsche’ in Revue Philosophique de la France et de l’Etranger, volume 131, n°4, pp. 403-20.

 

Bove, L., Matheron, A. & Moreau, P.F. (2000). ‘A propos de Spinoza’ in Multitudes, volume 3, Hors-Champ 3, pp. 169-200.

 

Canovan, M. (1999). ‘Trust the people! Populism and the two faces of democracy’ in Political Studies, volume 47, issue 1, pp. 2-16.

 

Carter, D.M. (2004). ‘Citizen attribute, negative right: a conceptual difference between ancient and modern ideas of freedom of speech’ in Sluiter, I. & Rosen, R. (eds.). (2004b). Free Speech in Classical Antiquity. Boston/Leiden: Brill., pp. 197-220.

 

Castoriadis, C. (1986). ‘La polis grecque et la création de la démocratie’ in Le Débat, 1986/1, n° 38, pp. 126-144 (DOI : 10.3917/deba.038.0126).

 

Chomsky, N. & Foucault, M. (1974). ‘Human Nature: Justice versus Power’ in Davidson, A. (ed.). (1997). Foucault and his interlocutors. Chicago: The University of Chicago Press., pp. 107-45.

 

Cooper, J.E. (2006). ‘Freedom of Speech and Philosophical Citizenship in Spinoza’s Theologico-Political Treatise’ in Law, Culture and the Humanities, volume 2, pp. 91-114.

 

Deborin, A.M. (1927). ‘Spinoza’s World-View’ in Kline, G.L. (ed.). (1952). Spinoza in Soviet Philosophy: A Series of Essays. London: Routledge and Paul., pp. 90-119.

 

Deleuze, G. (1968). Spinoza et le problème de l’expression. Parijs: Éditions de minuit.

 

Deleuze, G. (1981). Spinoza. Philosophie pratique. Parijs: Éditions de minuit.

 

Delruelle, E. (2014). ‘≪Nous avons été spinozistes ≫’ in Landenne, Q. & Storme, T. (eds). (2014). L’actualité du Tractatus de Spinoza et la question théologico-politique. Brussel: Éditions de l’Université de Bruxelles., pp. 235-46.

 

Duffy, S. (2009). ‘Spinoza Today: the current state of Spinoza scholarship’ in Intellectual History Review, volume 19, issue 1, pp. 111-32.

 

Engels, F. & Marx, K. (1848). Het communistische manifest (vertaald door Herman Gorter). Marxists Internet Archive.

 

Euripides, Hippolytos (beschikbaar via http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0106).

 

Euripides, Orestes (beschikbaar via http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0116).

 

Euripides, Phoenissae (beschikbaar via http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0118).

 

Flyvbjerg, B. (1998). ‘Habermas and Foucault: Thinkers for Civil Society?’ in The British Journal of Sociology, volume 49, n°2, pp. 210-33.

 

Foucault, M. (1971a). L’ordre du discours. Parijs: Éditions Gallimard.

 

Foucault, M. (1971b). ‘Nietzsche, la généalogie, l’histoire’ in Davidson, A. & Gros, F. (eds.). (2004). Michel Foucault: Philosophie (anthologie). Parijs: Éditions Gallimard., pp. 393-423.

 

Foucault, M. (1972). ‘On popular justice: A discussion with Maoists’ [Sur la justice populaire: débat avec les maos vertaald door John Mepham] in Foucault, M. & Gordon, C. (ed.). (1980). Power/Knowledge. Selected Interviews and Other Writings 1972-1977. New York: Vintage Books., pp. 1-36.

 

Foucault, M. (1974). ‘Truth and Juridical Forms’ in Faubion, J.D. (ed.) & Foucault, M. (2000). Power. Essential works of Foucault (1954-1984), volume 3. New York: The New Press., pp. 1-89.

 

Foucault, M. (1976a). ‘La fonction politique de l’intellectuel’ in Foucault, M. (2001). Dits et écrits II. 1976-1988. Parijs: Éditions Gallimard/Quarto., pp. 109-14.

 

Foucault, M. (1976b). Histoire de la sexualité I. La volonté de savoir. Parijs: Éditions Gallimard.

                                                        

Foucault, M. (1976c). ‘Truth and Power’ in Faubion, J.D. (ed.) & Foucault, M. (2000). Power. Essential works of Foucault (1954-1984), volume 3. New York: The New Press., pp. 111-33.

 

Foucault, M. (1977a). ‘Entretien avec Michel Foucault [Microfisica del potere: interventi politici]’ in Foucault, M. (2001). Dits et écrits II. 1976-1988. Parijs: Éditions Gallimard/Quarto., pp. 140-60.

 

Foucault, M. (1977b) ‘Two Lectures’ in Foucault, M. & Gordon, C. (ed.). (1980). Power/Knowledge. Selected Interviews and Other Writings 1972-1977. New York: Vintage Books., pp. 78-108.

 

Foucault, M. (1978). ‘Governmentality’ in Faubion, J.D. (ed.) & Foucault, M. (2000). Power. Essential works of Foucault (1954-1984), volume 3. New York: The New Press., pp. 201-22.

                                                                                                           

Foucault, M. (1979). ‘Useless to revolt?’ in Faubion, J.D. (ed.) & Foucault, M. (2000). Power. Essential works of Foucault (1954-1984), volume 3. New York: The New Press., pp. 449-53.

 

Foucault, M. (1982). ‘The Subject and Power’ in Faubion, J.D. (ed.) & Foucault, M. (2000). Power. Essential works of Foucault (1954-1984), volume 3. New York: The New Press., pp. 326-48.

 

Foucault, M. (1984). ‘Polémique, politique et problématisation’ in Foucault, M. (2001). Dits et écrits II. 1976-1988. Parijs: Éditions Gallimard/Quarto., pp. 1410-8.

 

Foucault, M. (2001). L’Herméneutique du sujet. Cours au Collège de France. 1981-1982. Parijs: Éditions Gallimard/Seuil.

 

Foucault, M. (2004). Parrèsia. Vrijmoedig spreken en waarheid [zes colleges die Michel Foucault in het najaar van 1983 aan de Universiteit van Californië te Berkeley heeft gegeven als onderdeel van de werkgroep Discourse and truth]. Amsterdam: Uitgeverij Parrèsia.

 

Foucault, M. (2008). Le gouvernement de soi et des autres. Cours au Collège de France. 1982-1983. Parijs: Éditions Gallimard/Seuil.

 

Foucault, M. (2009). Le courage de la vérité. Cours au Collège de France. 1983-1984. Parijs: Éditions Gallimard/Seuil.

 

Foucault, M. (2011). Leçons sur la volonté de savoir. Cours au Collège de France. 1970-1971. Suivi de Le savoir d’Œdipe. Parijs: Éditions Gallimard/Seuil.

 

Foucault, M. (2015). Qu’est-ce que la critique? suivi de La culture de soi. Parijs: Librairie Philosophique J. VRIN.

 

Frankel, S. (2001). ’The Invention of Liberal Theology: Spinoza’s Theological-Political Analysis of Mozes and Jezus’ in The Review of Politics, volume 63, n°2, pp. 287-315.

 

Freud, S. (1992). De man Mozes en de monotheïstische religie: drie verhandelingen. Meppel: Boom.

 

Gaon, S. (1998). ‘Pluralizing Universal “Man”: The Legacy of Transcendentalism and Teleology in Habermas’s Discourse Ethics’ in The Review of Politics, volume 60, issue 4, pp. 685-718.

 

Goddard, M. (2011). ‘From the Multitudo to the Multitude: The Place of Spinoza in the Political Philosophy of Antonio Negri’ in Reading Negri: Marxism in the Age of Empire, volume 3, pp. 171-92.

 

Greenwood, E. (2004). ‘Making words count: freedom of speech and narrative in Thucydides’ in Sluiter, I. & Rosen, R. (eds.). (2004b). Free Speech in Classical Antiquity. Boston/Leiden: Brill., pp. 175-95.

 

Gros, F. (2008). ‘Situation du cours’ in Foucault, M. (2008). Le gouvernement de soi et des autres. Cours au Collège de France. 1982-1983. Parijs: Éditions Gallimard/Seuil.,

pp. 347-61.

 

Gueroult, M. (1968). Spinoza T.1: Dieu. Parijs: Aubier-Montaigne.

 

Gueroult, M. (1974). Spinoza T.2: L’âme. Parijs: Aubier-Montaigne.

 

Habermas, J. (1989). The structural transformation of the public sphere: An inquiry into a category of Bourgeois society. Cambridge, Massachusetts: The MIT Press.

 

Hampshire, S. (1951/2). Spinoza. Harmondsworth: Penguin Books.

 

Havercroft, J. (2010). ‘The Fickle Multitude: Spinoza and the problem of Global Democracy’ in Constellations, volume 17, pp. 120-36 (doi:10.1111/j.1467-8675.2009.00560.x).

 

Heidegger, M. (1947). ‘Letter on “humanism”’ in Heidegger, M. & McNeill, W. (ed. & trans.). (1998). Pathmarks. Cambridge: Cambridge University Press., pp. 239-76.

 

Hobbes, T. (1971). Leviathan. (8ste editie). New York: Collier Books.

 

Isocrates, On the peace (beschikbaar via http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0144%3Aspeech%3D8)

 

Jose, J. & Juniper, J. (2008). ‘Foucault and Spinoza: philosophies of immanence and the decentred political subject’ in History of the Human Sciences, volume 21, issue 2, pp. 1-20.

 

Kant, I. (1970/1784). ’An answer to the question: What is Enlightenment?’ in Kant, I. & Reiss, H. (ed.). (1970). Kant’s Political Writings. Cambridge: The University Press., pp. 54-60.

 

Kervégan, J.F. (1996). ‘Démocratie’ in Raynaud, P. & Rials, S. Dictionnaire de philosophie politique. Parijs: Presses Universitaires de France., pp. 127-33.

 

Labbé, C. & Ríos, M.R. (2019). ‘Why Thousands are Protesting in the Streets of Chile’ in Literary Hub, 28/10/2019. Geraadpleegd op 29/10/2019, (https://lithub.com/why-thousands-are-protesting-in-the-streets-of-chile/?fbclid=IwAR0Dfuc0Kk0yiXIetqMbBlGwbeTX2vgi24TKTDOCDTPBZr9TqeXnoBxV6VA).

 

Latour, B. (1997). ‘Socrates’ and Callicles’ Settlement, or the Invention of the Impossible Body Politic’ in Configurations, n°2, pp. 189-240.

 

Liddell, H.G. & Scott, R. (1883). Greek-English Lexicon. New York: Harper & Brothers.

 

Lorenzini, D. (2016). ‘From Counter-Conduct to Critical Attitude: Michel Foucault and the Art of Not Being Governed Quite So Much’ in Foucault Studies, n°21, pp. 7-21.

 

Matheron, A. (1977). ‘Femmes et serviteurs dans la démocratie spinoziste’ in Revue Philosophique de la France et de l’Étranger, volume 167, n°2, Spinoza (I). Parijs: Presses Universitaires de France., pp. 181-200.

 

Macherey, P. (1979). Hegel ou Spinoza. Parijs: Maspero.

 

Matheron, A. (1985). ‘La fonction théorique de la démocratie chez Spinoza et Hobbes’ in Giancotti, E., Matheron, A. & Walther, M. Studia Spinozana. Volume 1: Spinoza’s Philosophy of Society. Hannover: Walther & Walther Verlag., pp. 259-73.

 

Matheron, A. (1988). Individu et communauté chez Spinoza. Parijs: Éditions de minuit.

 

Matheron, A. (2011). ‘Spinoza et la propriété’ in Matheron, A. (2011). Etudes sur Spinoza et les philosophies de l’âge classique. Lyon: ENS éditions., pp. 254-8.

 

McComiskey, B. (1992). ‘Disassembling Plato’s Critique of Rhetoric in the Gorgias (447a-466a)’ in Rhetoric Review, volume 11, n°1, pp. 79-90.

 

McInerney, J. (2004). ‘Nereids, colonies and the origins of isêgoria’ in Sluiter, I. & Rosen, R. (eds.). (2004b). Free Speech in Classical Antiquity. Boston/Leiden: Brill., pp. 21-40.

 

Montag, W. (1989). ‘Spinoza: Politics in a World without Transcendence’ in Rethinking Marxism, volume 2, issue 3, pp. 89-103 (DOI: 10.1080/08935698908657877).

 

Montag, W. (1999). Bodies, Masses, Power: Spinoza and His Contemporaries. Londen/New York: Verso.

 

Montag, W. (2000). ‘The Pressure of the Street: Habermas’s Fear of the Masses’ in Hill, M. & Montag, W. (2000). Masses, Classes, and the Public Sphere. London/New York: Verso Books., pp. 132-45.

 

Negri, A. (1982). L’anomalie sauvage: puissance et pouvoir chez Spinoza [L'anomalia selvaggia: saggio su potere e potenza in Baruch Spinoza]. Parijs: Presses Universitaires de France.

 

Negri, A. (2018). ‘Starting again from Marx’ (translated by Arianna Bove) in Radical Philosophy, issue 2.03.

 

Nietzsche, F. (1980). Genealogie der moraal. Amsterdam: Uitgeverij De Arbeiderspers.

 

Nietzsche, F. (2011). Voorbij goed en kwaad. Amsterdam: Uitgeverij De Arbeiderspers.

 

Ober, J. (2008). ‘The original meaning of democracy: capacity to do things, not majority rule’ in Constellations, volume 15, n°1, pp. 3-9.

 

Ostwald, M. (2004). ‘Preface’, p. x in Sluiter, I. & Rosen, R. (eds.). (2004b). Free Speech in Classical Antiquity. Boston/Leiden: Brill., pp. ix-x.

 

Pascal, B. (1936). Pensées. Parijs: Éditions Gallimard.

 

Plato, Gorgias (beschikbaar via http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0178%3Atext%3DGorg.%3Asection%3D447a).

 

Plato, Meno (beschikbaar via http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0178%3Atext%3DMeno).

 

Plato, Symposium (beschikbaar via http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0174%3Atext%3DSym.).

 

Plato. (2003). Politeia. Amsterdam: Stichting Ars Floreat.

 

Plato. (2010). Apologie. Amsterdam: Stichting Ars Floreat.

 

Polybius, Histories (beschikbaar via http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0234).

 

Praet, D. (2009). ‘“Parrhèsia”, “asebeia” en censuur. Het vrije spreken en het beknotten van de vrije meningsuiting in het klassieke Athene en de Late Oudheid’ in Tetradio, Universiteit Gent: Griekenlandcentrum, n°18, pp. 61-87.

 

Préposiet, J. (1967). Spinoza et la liberté des hommes. Parijs: Éditions Gallimard.

 

Pseudo-Xenophon, Constitution of the Athenians (beschikbaar via http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0158%3Achapter%3D1).

 

Raaflaub, K.A. (2004). ‘Aristocracy and freedom of speech in the greco-roman world’ in Sluiter, I. & Rosen, R. (eds.). (2004b). Free Speech in Classical Antiquity. Boston/Leiden: Brill., pp. 41-61.

 

Remaud, O. (2003). ‘Éthique et politique: Foucault et Spinoza’ in Da Silva, E. (ed.). Lectures de Michel Foucault. Volume 2 : Foucault et la philosophie [online]. Lyon: ENS Éditions., pp. 39-58.

 

Rucker, D. (1966). ‘Plato and the poets’ in The Journal of Aesthetics and Art Criticism, volume 25, n°2, pp. 167-70.

 

Schmidt, J. (2011). ‘Misunderstanding the Question: What is Enlightenment? (Venturi, Habermas and Foucault)’ in History of European Ideas, volume 37, issue 1, pp. 43-52.

 

Sealey, R. (1973). ‘The Origins of “Demokratia”’ in California Studies in Classical Antiquity, volume 6, pp. 253-95.

 

Sluiter, I. & Rosen, R. (2004a). ‘General Introduction’ in Sluiter, I. & Rosen, R. (eds.). (2004b). Free Speech in Classical Antiquity. Boston/Leiden: Brill., pp. 1-20.

 

Spinoza, B. (1891). ‘Tractatus Politicus’ in Elwes, R. (trans.) & Spinoza, B. (1891). The Chief Works of Benedict De Spinoza., pp. 287-387.

 

Spinoza, B. (1997). Theologisch-politiek traktaat. Amsterdam: Wereldbibliotheek.

 

Stolze, T. (2009). ‘Spinoza’s Three Modes of Rebellion: Indignant, Glorious, and Serene’ in Stolze, T. (2019). Becoming Marxist. Leiden: Brill., pp. 112-38.

 

Stolze, T. (2014a). ‘An Ethics for Marxism: Spinoza on Fortitude’ in Rethinking Marxism, volume 26, n°4, pp. 561-80.

 

Stolze, T. (2014b). ‘Hegel or Spinoza: Substance, Subject, and Critical Marxism’ in Crisis & Critique, volume 1, n°3, pp. 354-69.

 

Stolze, T. (2015). ‘Revisiting a Marxist Encounter with Spinoza: Alexandre Matheron on Militant Reason and Intellectual Love of God’ in Crisis & Critique, volume 2, n°1, pp. 152-69.

 

Strauss, L. (1959). What is political philosophy? And other studies. New York: The Free Press.

 

Weinrib, J. (2008). ‘Kant on Citizenship and Universal Independence’ in Australian Journal of Legal Philosophy, volume 33. (Bereikbaar op SSRN: https://ssrn.com/abstract=1585400).

 

Xenophon. (2000). Herinneringen aan Socrates. ’s-Hertogenbosch: Cornelis Verhoeven.

 

Yovel, Y. (1985). ‘Spinoza: the psychology of the multitude and the use of language’ in Giancotti, E., Matheron, A. & Walther, M. Studia Spinozana. Volume 1: Spinoza’s Philosophy of Society. Hannover: Walther & Walther Verlag., pp. 305-33.

Universiteit of Hogeschool
Media, Cultuur- en Politieke Filosofie
Publicatiejaar
2020
Promotor(en)
Prof. Dr. Emiliano Acosta
Kernwoorden
Share this on: